Лідери

[b]мне так отчаянно хочется спасти эту невероятную, прекрасную планету, но я испытываю страх, потому что преимущество, кажется, далеко не на нашей стороне. И я чувствую себя таким незначительным и беспомощным, для того чтобы что‑то сделать! Так можно ли сделать хоть что‑нибудь?[/b] Я понимаю твое отчаяние, твою беспомощность. Наверное, такие чувства сейчас испытывает каждый, кто осознаёт существующий кризис. Однако ты не осознаёшь более великую силу: разрушение – это сила низшей категории, созидание – сила высшей категории. Разрушение питается ненавистью, созидание питается любовью. Ты увидел, к чему может привести человечество ненависть – к окончательному самоуничтожению; но ты не увидел возможности того, что любовь, стремящаяся возрасти до своей высшей степени, может просто предотвратить этот кризис. Ни один человек не является незначительным, потому что у каждого есть сердце, у каждого есть любовь и у каждого есть чувствительность и сознание, и каждый способен достичь предельной вершины существования. Один‑единственный человек может предотвратить этот великий кризис, а что уж говорить о миллионах людей, наполненных любовью, радостью и тишиной. Напомню тебе историю из Ветхого Завета о двух городах, Содоме и Гоморре. Люди в этих городах стали до предела развращенными, там процветали все виды пороков. Это прекрасная история, она вселит в тебя мужество, рассеет твое отчаяние. Она поможет тебе утвердиться как индивиду, представляющему жизнь и любовь, которого не может уничтожить никакое ядерное оружие, никакие политики. Даже Бог не смог разрушить Содом и Гоморру. Если вы помните, согласно Ветхому Завету, Он уничтожил эти города. Людей, которые там жили, было уже невозможно изменить, они слишком привыкли к порочному образу жизни. Но существует и другой вариант этой истории, где она принимает совершенно иной оборот, – и именно он заслуживает нашего внимания. В иудаизме есть одно небольшое течение, революционное, бунтарское, его приверженцев называют хасидами. Ортодоксы не признают их учение подлинным, так как они выступают против всего в ортодоксальной традиции, что не обращено к сердцу, к разуму, к чувствительности, к сознанию. Они написали собственную историю. * * * Был один человек – хасид, мистик, – который жил попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. Он обратился к Богу и сказал Ему: – А не допускаешь ли Ты, что в этих двух больших городах может жить сотня совершенно нормальных, мудрых людей? Неужели Ты намереваешься уничтожить и их тоже – только из‑за того, что остальные порочны? Но это будет великая несправедливость, полная несправедливость, и это будет немилостиво с Твоей стороны. Подумай еще раз! Бог не думал о том, что наверняка в этих двух больших городах, почти таких же, как Хиросима и Нагасаки, найдется сотня разумных, не склонных к извращениям, осознанно живущих людей. Они тоже погибнут, но ведь это не согласуется с Его божественным замыслом, это будет просто ужасно. Тогда Бог сказал: – Если ты сможешь доказать, что есть сто хороших людей, я не буду уничтожать эти два города. – А если найдется только полсотни, ты уничтожишь их? – спросил хасид. Бог был обескуражен вопросом мистика‑хасида. Он сказал: – Даже если ты найдешь пятьдесят… – А если всего двадцать пять? – сказал мистик. – Какое это имеет значение? Для Тебя важно количество или качество? Ты заботишься о количестве или о качестве? – Конечно, о качестве, – ответил Бог. И хасид сказал: – Если важно качество, то, по правде говоря, я единственный человек, который не извращен, который живет естественной, праведной жизнью. Но я живу попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. И Ты все еще намерен уничтожить эти два города? Бог никогда не встречал настолько сообразительного человека. Хасид сделал так, что для Него единица стала равна сотне. Только еврей способен на такое! Евреи умеют торговаться, и он торговался. Согласно ортодоксальной версии этой истории, Бог разрушил эти города, но по версии мистиков – нет. Люди были спасены, потому что даже одного человека, исполненного достоинства, даже одного человека, исполненного мудрости, Бог не мог уничтожить, пусть даже весь город погряз в пороках. * * * Всего‑то и нужно – быть осознанным. Не нужно поддаваться отчаянию и не нужно бояться. Один человек сумел убедить само бытие в том, что нужно сохранить два города, а среди нас тысячи таких хасидов. Каждый саньясин – хасид. Бытие не допустит, чтобы кучка безмозглых политиканов разрушила этот мир. Но это не означает, что вы должны просто пребывать в молчании. Вы должны создать вокруг себя великую атмосферу любви, которая и будет служить защитой. Вы должны научиться танцевать и петь. Пусть эти политики знают, что на Земле все еще полно прекрасных людей – так много песен, так много музыки, так много творчества и так много медитирующих людей… это заставит их задуматься. Со своей стороны, мы не нуждаемся в превосходящих запасах ядерного оружия, чтобы остановить войну – вот в чем дело. Нам нужно абсолютно иное. Любовь даст энергию, медитация наделит вас огромной силой. Тогда вы не будете чувствовать себя такими незначительными, вы почувствуете в себе достоинство и значимость, потому что ваша любовь, ваша медитация, ваше блаженство способны спасти мир. И не беспокойтесь о том, что вы слишком беспомощны, чтобы что‑то сделать. Мысль о собственной беспомощности возникла из‑за того, что вам никто никогда не говорил, каковы ваши ресурсы. Вы никогда не обращались к своим ресурсам – к своей любви, тишине, умиротворенности, состраданию, радости. Вы никогда не обращались к этому неистощимому потенциалу своего существа. И если тысячи людей раскроются в любви, музыке и танце и всю Землю охватит празднование, тогда никакой безумный политик не сможет разрушить мир. Он будет беспомощен, он не посмеет разрушить такую прекрасную планету и таких прекрасных людей. Ты спрашиваешь: «Можно ли что‑то сделать?» Вашей любви, вашей тишины, вашей радости достаточно. Большего не нужно – большее только повергнет вас в ненужное беспокойство. А беспокойство подобно креслу‑качалке – оно постоянно находится в движении, но никуда вас не привезет! Ни к чему беспокоиться и ни к чему испытывать отчаяние и беспомощность. Кучка идиотов уготовила гибель для планеты, но есть миллионы разумных людей, которые могут предотвратить ее только своей любовью, своей радостью, осознанием своей красоты, своим экстазом. Мощь этих переживаний во сто крат больше – потому что атомная энергия, или ядерная энергия, является только частью материального мира. Это взрыв атома, мельчайшей частицы материи. Мы пока еще не поняли, что природе присуще абсолютное равновесие. Если взрыв крошечного атома может привести к таким разрушениям… Вы когда‑нибудь думали о живом атоме вашего существа и возможности его взрыва? Говоря другими словами, мы называем это просветлением. Это не что иное, как взрыв вашего существа, высвобождающий свет. С ним у вас вдруг появляется гораздо бóльшая, высшая сила. Ей не нужно бороться с низшим – само ее присутствие делает низшее бессильным. Это не то, что случается каждый день и со многими, – такое происходит лишь время от времени. Но и эти редкие случаи, несомненно, доказывают, что любой человек, если попытается, может пережить взрыв сознания – дающий ему энергию высшего порядка – и тем самым сделать все это ядерное оружие совершенно бесполезным и посрамить людей, которые им обладают. Есть несколько примеров, которые вам помогут. Они кажутся неправдоподобными, потому что такие случаи редки и их пережили немногие. * * * Один из последователей Гаутамы Будды – Девадутта, который к тому же был его двоюродным братом, – завидовал огромной славе и умению впечатлять и оказывать влияние на людей, которыми обладал Гаутама Будда. Никто из тех, кто к нему приходил, не уходил прежним. Что‑то менялось в самом существе человека. Будда умел заронить семя – и человек возвращался в истинные времена, когда первые облака еще только собирались пролиться дождем. Но в своей слепоте Девадутта этого не видел. Он был слеп не физически, а духовно. Он не мог понять, в чем дело. Он был так же красив, как Гаутама Будда – все‑таки они были двоюродными братьями, – так же образован, так же сведущ в искусствах своего времени. Но не было сомнений в том, что Гаутама Будда близок к совершенству, а он нет, потому что он не мог постичь того аромата совершенства, который окружал Гаутаму Будду. Наконец однажды Девадутта сказал: – Я хочу, чтобы ты объявил меня своим преемником. Будда ответил: – Кто способен следовать за мной, тот и станет моим преемником, и я не собираюсь его называть. В любом случае, я еще жив, я достиг лишь середины своей жизни. Да и не мне выбирать! Кто я такой, чтобы выбирать преемника? Существование само выберет. Девадутта был так уязвлен, что ушел из общины и много раз покушался на жизнь Гаутамы Будды. Кажется, что все эти покушения – вымысел, но лишь потому, что мы не знаем, какова сила любви, мы не знаем, какова сила осознанности, и мы не знаем, какова красота экстаза и какова его невероятная защитная сила. Обычно Будда медитировал на небольшом камне у подножия огромной горы. Как‑то раз Девадутта решил столкнуть со склона горы большой камень, направив его на Гаутаму Будду. Камень должен был наверняка убить его, и винить в этом было бы некого – никто даже и не подумал бы, что это убийство. Камень покатился с горы, и все, кто при этом присутствовал, были поражены и не могли поверить в то, что случилось дальше: всего в двух футах от Будды камень остановился, изменил направление и покатился прочь от него. А затем продолжил свое падение. Для камня это было очень странно; никто не мог ожидать, что камень так себя поведет. Даже Девадутта был озадачен. Сам Девадутта правил небольшим королевством, и у него был один очень опасный, бешеный слон. Этого слона держали в клетке, на цепях, потому что он уже убил нескольких людей. И в этом Девадутта усмотрел новую возможность. Слона отвели к тому месту, где был Гаутама Будда, и выпустили на волю. Он кинулся к Гаутаме Будде так же, как кидался к другим людям. Но приблизившись, вдруг остановился, со слезами на глазах преклонился перед Гаутамой Буддой и коснулся головой его стоп. Кто бы мог поверить, что этот бешеный слон… да какая ему разница? Но слепцы есть слепцы! Девадутта не видел того, что увидел камень, что увидел бешеный слон – тонкой невидимой ауры любви. * * * Когда миллионы людей наполнены любовью и медитацией, нет причины испытывать отчаяние или беспомощность. Вы от природы наделены огромной силой, которая способна нейтрализовать любое ядерное оружие. Именно это я и пытаюсь сделать: научить вас любить безусловно; научить вас быть дружелюбными даже с чужаками; подготовить вас к тому, чтобы вы смогли отказаться от официальных религиозных учений, потому что они порождают конфликт, и к тому, чтобы вы отказались даже от своей национальной принадлежности. У вас по‑прежнему будут паспорта, но для вас это уже будет простой формальностью. В глубине своего существа ты не должен быть индусом и не должен быть индийцем, ты не должен быть немцем и не должен быть христианином. Если эта волна распространится – а у меня есть все основания надеяться, что она распространится, – тогда вы можете забыть о третьей мировой войне. Вторая была последней. Третья возможна лишь в том случае, если будет недостаточно любви и медитативной энергии, чтобы ее предотвратить. СГИНЬТЕ ОККУПАНТЫ ИЗ СЕЛИДОВО, СГИНЬТЕ - ВАМ НЕ ПРОЙТИ - СЕЛИДОВО ПОД ЗАЩИТОЙ ВЫСШИХ СИЛ - ДА ОСВОБОДИТСЯ СЕЛИДОВО ОТ НЕЧИСТИ И ЗЛА - СГИНЬ НЕЧИСТАЯ СИЛА ИЗ СЕЛИДОВО, СГИНЬ!!!

Корни Страдания Страдание это состояние бессознательности. Мы несчастны, потому что не осознаем, что делаем, что думаем, что чувствуем, — в каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление — в другом, чувства — в третьем. Мы постоянно разваливаемся на части, становимся более и более раздробленными. Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство. Мы становимся просто периферией, абсолютно лишенной центра. И естественно, жизнь, которая не гармонична, будет несчастной, трагической; будет бременем, которое нужно кое-как тащить в страдании. Самое большее — мы можем сделать это страдание менее болезненным. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики — так называемые религии тоже действуют, как опиум. И естественно, все религии против наркотиков, потому что они сами работают на том же рынке; они конкурируют. Если люди принимают опиум, они могут не быть религиозными; у них может не быть потребности в том, чтобы быть религиозными. Они нашли свой опиум, зачем беспокоиться о религии? Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД и другие более изощренные наркотики, естественно, они не будут религиозными, потому что религия — это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников, потому что им больше ничего не остается. Это способ каждой из религий создать монополию, чтобы на рынке оставался только ее собственный опиум, а все остальные были запрещены. Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными... это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь — найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты смог перестать чувствовать страдание... Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательность и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности. Второй путь — не истинный. Второй путь лишь делает страдание немного более комфортным, немного более выносимым, немного более удобным. Но это не помогает — это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия. Все остальное — фальшивка. Есть разные сорта опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, — но все это лишь разные сорта. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под свое страдание. Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь... Однажды Будда читал лекцию, и послушать его пришел один король. Он сидел прямо перед Буддой и постоянно шевелил большим пальцем ноги. Будда перестал говорить и посмотрел на большой палец короля. Когда Будда посмотрел на него, король, естественно, перестал им шевелить. Будда снова заговорил, и снова он начал шевелить большим пальцем ноги. Тогда Будда спросил: — Почему ты это делаешь? Король сказал: — Только когда ты перестал говорить и посмотрел на мой палец, я осознал, что делал; все остальное время я этого не осознаю. — Это твой палец, и ты его не осознаешь... Тогда ты можешь даже убить человека, не осознавая этого! Точно таким же образом могут совершаться убийства, и убийцы могут этого не осознавать. Много раз бывало так, что в суде убийцы категорически отрицали, что кого-то убили. Сначала считалось, что они обманывают суд, но последние исследования показывают, что они не лгут; они совершили убийство в совершенно бессознательном состоянии. Они были так взбешены, так разъярены, что оказывались совершенно одержимыми своим гневом. А когда ты взбешен, тело выделяет определенные опьяняющие яды, и кровь становится отравленной. Быть в бешенстве значит быть в состоянии временного безумия. И человек забывает об этом все, потому что совершенно этого не осознает. И именно так люди влюбляются, убивают друг друга, совершают самоубийство, делают всевозможные вещи. Ошо СГИНЬТЕ ОККУПАНТЫ ИЗ АВДЕЕВКИ, СГИНЬТЕ - ВАМ НЕ ПРОЙТИ - АВДЕЕВКА ПОД ЗАЩИТОЙ ВЫСШИХ СИЛ!!!

...это переживание становится ключом к избавлению от всех проблем... Нам совершенно не знакомо состояние, когда останавливаются мысли. Мы всегда живем с мыслями — это знакомое, известное состояние, мы идем проторенным путем. Когда ты впервые перестаешь думать, бесконечные просторы существования открывают свою дверь. Они хаотичны. Больше всего на свете человек боится потерять способность думать. Когда ты не можешь думать, ты не можешь быть, поскольку без мышления ты исчезаешь. Отцом современной западной философии считается Рене Декарт, а вся его философия основана на трех словах: «Cogito ergo sum»: «Я мыслю, следовательно, я существую». Если это подразумевает ум — а это ум, — то значит, когда исчезают мысли, тебя больше нет. Кажется, будто ты сошел с ума, оказался в мире безумия, потому что все, что происходит, вне твоего контроля. Ты не можешь даже думать, хотя это всегда было так легко. На самом деле, было трудно перестать думать. Но когда ты все-таки перестаешь думать, тебя охватывает страх. В первый раз это неизбежно. В следующий раз будет легче. Не пытайся ничего делать, когда это снова произойдет. Просто оставайся в этом. Просто будь свидетелем. Ничего с этим не делай, потому что все, что ты можешь сделать, никогда не будет глубоким. В лучшем случае, это будет временной мерой. Все, что человек может сделать, будет на поверхности. Поэтому, если возникает проблема, и ты что-то делаешь, она на время разрешается, но скоро снова возникает в каком-нибудь другом виде. Если возникает нерешительность, ты можешь подлатать ее, делая что-нибудь, но разделение всплывет где-нибудь в другом месте. И это будет продолжаться без конца. Формы проблемы меняются, но сама проблема по-прежнему остается. Суть в том, что проблема должна полностью раствориться, а это может произойти лишь в том случае, если ты ничего не делаешь. Наблюдая за ней, ты создаешь дистанцию, и эта дистанция становится все больше и больше. И однажды она становится настолько большой, что ты осознаешь, что проблема не твоя, как будто она никогда и не была твоей. Необходима дистанция, а создать ее можно только посредством наблюдения. Все остальное, что может сделать человек, в некотором роде обречено на провал. Например, если тебя мучает какое-то сомнение или ты колеблешься, ты пытаешься принять какое-то решение. Но разве может нерешительность породить решение? Ты можешь только решить, что да, решение найдено, но при этом глубоко внутри продолжает нарастать нерешительность. Над ней появляется очень тонкий слой обмана, и он может порваться в любой момент в любой ситуации. На Востоке это одна из фундаментальных истин — ни одна проблема не может быть решена действием. Более того, проблемы возникают именно из-за того, что человек стал делателем. Если человек может просто быть и ничего не делать, проблемы исчезают. В наблюдающем сознании нет проблем. Только в сознании делателя возникают проблемы. Поэтому все, что нужно сделать, это перенести центр тяжести с делания на бытие. Итак, просто наблюдай. Будь отстраненным и смотри на игры, в которые непрестанно играет ум. И вдруг однажды, когда образуется нужная дистанция — ты не можешь ее специально создать, она появится сама собой — и откроется обзор, ты окажешься очень далеко от проблемы. И между вами не будет моста — проблема там, а ты здесь. На самом деле, в этот момент ты даже не будешь понимать, что вас раньше соединяло или почему ты беспокоился о ней. Она где-то в другом мире и принадлежит кому-то другому, она не оставила на тебе даже царапины. Это переживание становится ключом к избавлению от всех проблем. Итак, когда возникает проблема, просто наблюдай. Это трудно, потому что все западное учение основано на анализе. Наблюдение — совершенно иное измерение. Это не анализ. Западное учение состоит в том, что нужно проанализировать, понять, выяснить причину, — но этот процесс бесконечен. Ты обнаруживаешь одну причину проблемы, затем пытаешься найти причину этой причины, и так продолжается ad infinitum. Каждая причина, в свою очередь, оказывается следствием. Так можно продолжать бесконечно — это то же самое, что чистить лук, слой за слоем. Но лук рано или поздно заканчивается, а лук под названием человеческий ум не заканчивается никогда, он бесконечен. Он постоянно воссоздает свои слои. На Востоке мы никогда не прибегали к анализу, поскольку одним из глубочайших прозрений было то, что анализ никогда не положит этому конец. Максимум, что он может сделать, это оттеснить проблему назад, отставить ее в сторону, но он никогда не положит ей конец. Она все равно где-то будет продолжать существовать, вытеснение не поможет. На Западе вы пытаетесь одолеть проблему, свести ее к причине. На Востоке мы пытаемся вернуть сознание к своему источнику, проблемы мы вообще не касаемся. Вы пытаетесь избавиться от проблемы, а мы пытаемся вернуть сознание домой. Мы не касаемся проблемы, напротив, мы удаляемся от нее. Например, допустим, что ты — проблема. На Западе меня интересуешь ты, я пытаюсь вынудить тебя покинуть мое сознание, и так рождается подсознание. На Востоке ты — проблема, я — сознание. Я оставляю тебя на твоем месте и ухожу сам, и тогда не образуется подсознание, и нет подавления. Я просто ухожу, проблемы я не касаюсь. Мой уход в сердцевину самого себя создает необходимую дистанцию. Запад тоже пытается создать дистанцию — изгоняя проблему — но таким образом он создает еще больше проблем, потому что ее невозможно изгнать. Само усилие, сама борьба с проблемой, привязывает тебя к ней. Когда ты анализируешь проблему, ее анализирует тот самый ум, который ее и создает. Это все равно, что пытаться поднять себя за шнурки. Ты можешь немного подпрыгнуть, но это не особенно поможет. Ты снова вернешься на землю. Это то же самое, что ловить свой собственный хвост. Итак, просто наблюдай, и постепенно возникнет глубокое безразличие. В этом безразличии все растворится. Ничего не нужно делать. Просто сиди, наслаждайся, будь и наблюдай. Постепенно, когда проблема поймет, что ты в ней не заинтересован, она уйдет. Если гостя никто не приглашал, никто не звал, если хозяин не обращает на него никакого внимания и даже не здоровается, как долго он сможет стучаться в дверь? Однажды он просто уйдет. Любая мысль, любая проблема — это гость. Ничего с ними не делай, но оставайся при этом хозяином — незаинтересованным, равнодушным и центрированным. Пусть влечение приходит и уходит, не беспокойся о нем. Когда оно приходит, просто отмечай его и все, причем с полным равнодушием. В буддизме есть специальная практика, которая называется «троекратное обращение внимания». Если возникает проблема — например, кто-то вдруг чувствует сексуальное желание или жадность, или гнев, — необходимо три раза отметить присутствие этого чувства. Если возник гнев, ученик должен трижды сказать про себя: «Гнев, гнев, гнев». Нужно обратить на него все свое внимание, чтобы он не прошел мимо сознания, и все. А затем ученик продолжает делать то, что делал, понятно? Он ничего не делает с гневом, просто трижды обращает на него внимание. Это замечательная практика. Ты немедленно осознаешь гнев, отмечаешь его, и он исчезает. Он не в силах овладеть тобой, поскольку это может произойти лишь в том случае, если ты неосознан. Это троекратное называние делает тебя таким осознанным внутри, что ты отделяешься от гнева. Ты объективируешь его, потому что он там, а ты здесь. Будда велел своим ученикам делать это со всеми проявлениями. Попробуй, и не надо ни о чем беспокоиться. Влечение свойственно человеку, нет причины мучиться чувством вины. Хорошо, что ты знаешь, что оно возникает — не подавляй его. Обычно все культуры и цивилизации учат нас подавлять проблемы, так чтобы постепенно перестать их осознавать, причем настолько, чтобы забыть о них и думать, что они вообще не существуют. Правильно делать прямо противоположное. Полностью осознавай их — когда они оказываются осознанными, попадают в центр внимания, они тают. Попробуй это, и не упускай ни одного мгновения. Повторяй три раза: «Снова, снова, снова». Нужно повторять это про себя, а если тебе покажется так эффективней, можешь повторять вслух, чтобы твой муж тоже знал — «Снова, снова, снова»! Это влечение пройдет, и когда это случится, ты почувствуешь огромное облегчение. Ты уже лучше выглядишь. Когда человек не обременен блуждающими желаниями и идеями, он чувствует себя более невинным и чистым. Этот аромат окутывает его и постепенно жизнь становится совершенно иной песней, совершенно иным танцем. Ошо СГИНЬТЕ ОККУПАНТЫ ИЗ АВДЕЕВКИ, СГИНЬТЕ - ВАМ НЕ ПРОЙТИ - АВДЕЕВКА ПОД ЗАЩИТОЙ ВЫСШИХ СИЛ, - ДА ОСВОБОДИТСЯ АВДЕЕВКА ОТ НЕЧИСТИ И ЗЛА - СГИНЬ НЕЧИСТАЯ СИЛА ИЗ АВДЕЕВКИ, СГИНЬ!!!

Единственное, чему нужно научиться, — это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты — как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать. Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей — будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно... и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда ста¬нет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать. Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй по¬рыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте. Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за это¬го несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова. Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. По¬этому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать. Он наблюдает. Он ясен. И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением — та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало. Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, — наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В эти мгновения пророки Упанишад объявляют: «Ахам брахмасми — Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «.Аналь хак! — Я истина!» Это высоты, принадлежа¬щие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь. Как он счастлив, следуя пути пробужденных! С великой настойчивостью он медитирует В поисках свободы и счастья. Слушайте эти слова очень внимательно. С великой настойчивостью... Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Частичные усилия бесполезны. Ты не можешь быть наполовину здесь, наполовину там; не можешь быть чуть теплым. Это не поможет. Чуть теплая вода не испарится; чуть теплые попытки быть бдительным обречены на поражение. Трансформация происходит, лишь если ты вкладываешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты кипишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и происходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднимается вверх. И еще одно: «вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме; ваши глаза остаются постоянно сфокусированными на других. Это создает своего рода экстравертность и удерживает вас снаружи. Сознание создает внутреннее пространство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже. Глубже и глубже также значит выше и выше; глубина и высота растут одновременно, точно как растет дерево. Ты видишь только, что оно движется вверх, но не видишь, что корни движутся вниз. Но сначала корни должны опуститься вниз, и лишь тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет дотянуться до неба, ему придется пустить корни к самому дну, в самые глубины. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. Точно таким же образом сознание растет вверх... вниз, пуская корни в глубь твоего существа. ОшО СГИНЬТЕ ОККУПАНТЫ ИЗ АВДЕЕВКИ, СГИНЬТЕ -ВАМ НЕ ПРОЙТИ - АВДЕЕВКА ПОД ЗАЩИТОЙ ТВОРЦА, ВЫ ОСЛАБЛЕНЫ И ДЕМОРАЛИЗОВАНЫ, ВЫ УСТАЛИ И НЕ ХОТИТЕ БОЛЬШЕ ВОЕВАТЬ, У ВАС НЕТ СИЛ - ДА ОСВОБОДИТСЯ АВДЕЕВКА ОТ НЕЧИСТИ И ЗЛА - СГИНЬ НЕЧИСТАЯ СИЛА ИЗ АВДЕЕВКИ, СГИНЬ!!!